Mots de clôture
Monseigneur Noël Simard
Évêque auxiliaire du Diocèse
de Sault Sainte-Marie
Le titre du colloque est très pertinent et a voulu montrer que la mystique n’est pas le lot de quelques privilégiés ou initiés et qu’elle peut demeurer accessible à toute personne qui veut vivre une vie d’union à Dieu.
Plus que jamais, il faut faire découvrir l’importance et la nécessité de cette expérience intérieure du divin qui est aussi vieille que la religion judéo-chrétienne elle-même et quia fleuri aussi dans d’autres traditions religieuses.On ne peut que féliciter et encourager les efforts faits pour redécouvrir les richesses et les sources vives de la mystique, et comme l’a dit M. Blée dans son mot de bienvenue, « pour que le silence de l’Esprit retrouve toute sa place dans la vie de l’Église ».
L’expérience mystique est beaucoup plus étendue qu’on ne pourrait le croire. Elle n’est pas réservée seulement à un petit nombre de personnes. Mais qu’est-ce que l’expérience mystique?
C’est l’expérience de l’ineffable… Jamais un mystique n’a prétendu dire ce qu’était Dieu, mais il a simplement essayé de décrire son expérience en elle-même et la présentercomme une expérience (et non comme une description de son objet). Il y a toujours une inadéquation entre Dieu et ce que l’on peut dire de Dieu, d’où l’importance d’être accueil du Dieu tout autre qui sans cesse fait de l’Inédit et du Nouveau.
L’expérience spirituelle et/ou mystique, de son point de départ à son terme ultime, tend vers l’union vers Dieu. En effet, à la manière de la relation humaine qui, dès lors qu’elle se stabilise, postule l’union, ainsi la relation de l’âme avec Dieu. Cette relation a pour but de créer entre Dieu et nous un lien fondamental d’ordre filial. Grâce et charité sont les bases de cette union à Dieu.
L’expérience mystique est essentiellement amoureuse. Pas étonnant que l’union à Dieu soit abandon, disparition de la limite personnelle, perte de soi-même en l’autre, ou encore accomplissement de soi dans l’ouverture à l’Autre. Pas étonnant que l’on ait privilégié très tôt, dans la tradition judéo-chrétienne, les symboles du mariageet des noces spirituelles pour parler de l’union entre l’âme et Dieu. Au-delà de ces métaphores que la littérature mystique emploie pour parler de l’expérience mystique, il faut reconnaître que l’expérience mystique, expérience intérieure du divin, vise, comme le dit Jean de la Croix, une transformation en Dieu.Et celle-ci ne s’opère qu’au moment au Dieu prend totalement possession, non seulement de notre vie consciente, mais aussi et surtout de notre vie inconsciente, donc de tout notre être – de telle sorte que Dieu lui-même, en dernière analyse, est considéré comme le principe ultime des actions que nous accomplissons. Comme le dit saint Paul, « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Gal 2,20).
La vie en Dieu, la vie unitive, ne suppose pas les phénomènes extraordinaires qui sont parfois évoqués dans l’expérience mystique comme l’extase et le ravissement.Il n’est pas nécessaire de les avoir éprouvés auparavant pour parvenir à une vie d’union profonde et intime avec Dieu. Des personnes, dont la vie n’a jamais présenté vraiment de phénomènes extraordinaires – mais qui étaient particulièrement dépouillées d’elles-mêmes – ont pu passer relativement inaperçues. Mais dès qu’on a l’occasion de les mieux voir – le plus souvent après leur mort - on trouve dans leur vie un témoignage saisissant de Dieu agissant à travers elles, un témoignage d’union profonde qui réside dans la charité elle-même : « A ceci tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples : si vous avez de l’amour les uns pour les autres » ( Jn 13,35).Et le fondement même de la charité, c’est Dieu qui est amour.
L’expérience mystique est une expérience d’intériorité et de contemplation. Comme l’écrit si bien Joan Chittister, « nous vivons dans un monde pressé et bruyant. Un monde qui a peu en commun avec les déserts d’Égypte du IVe siècle où s’est développé le premier monachisme chrétien, et leurs ermitages au sommet des montagnes. La plupart d’entre nous sommes perpétuellement astreints à des horaires et des échéances, soumis aux multiples sollicitations d’une vie sociale intense et exigeante. Nous sommes en quelque sorte une société d’extravertis, attirés hors de notre moi intime dans toutes les sphères de l’existence » (Vivredans la lumière, Bellarmin, 2001, p. 65). Le pluriel nous fascine et nous fait perdre le sens de l’unique nécessaire.Plus que jamais, il nous faut revenir à la contemplation et à l’intériorité pour nourrir la vie divine en nous et nous mettre à la recherche personnelle du divin en nous.
La contemplation c’est s’exposer au soleil de l’amour de Dieu, c’est entrer en soi pour être avec Dieu. L’intériorité, l’ouverture d’un espace intérieur pour cultiver la vie de Dieu, appartient à l’essence de la contemplation. Oui, contempler, c’est descendre en soi pour que Dieu envahisse toutes les parties de mon être, de ma vie. Il faut résister aux appels répétés de notre société de consommation qui trop souvent nous réduit à un objet de consommation et qui nous disperse dans l’accessoire… Il faut être capable de fermer la porte à toute agitation et prendre le temps de calmer le tumulte extérieur et intérieur qui étouffe la voix de Dieu en nous. L’intériorité c’est la pratique du dialogue avec le Dieu qui habite nos cœurs, « c’est la pratique d’une attente paisible pour que la plénitude de Dieu s’empare de notre vie… l’intériorité nous rend conscients de la Vie qui soutient notre vie… nous permet d’aller à l’intérieur pour attiser le Souffle qui vivifie notre âme ». ( Joan Chittister, Vivre dans la lumière, p. 67)
Contempler, c’est trouver Dieu à l’intérieur et créer un espace sacré (dans un cœur saturé par la publicité et les objets de consommation) pour que Dieu puisse vivre pleinement en nous.
Cette expérience mystique n’appartient pas uniquement au christianisme occidental.Comme l’écrit Lucien Coutu, « surexposé à l’approche rationnelle de la foi et de la spiritualité, l’occidental, à l’heure de la crise de civilisation, s’est spontanément tourné vers l’Asie. Il est allé se ressourcer dans des traditions éprouvées. Il a découvert auprès d’elles des chemins intérieurs reconnus, et il est revenu du pèlerinage enraciné et respectueux de la dimension spirituelle de son être » (La méditation hésychaste.A la découverte d’une grande tradition de l’Orient, Fides, 1996, p. 212). Jean Paul II a insisté sur l’urgence de recommencer à respirer avec le poumon oriental de l’Église, et sur la nécessité de connaître la richesse du trésor de foi de l’Orient chrétien - et j’ajoute, comme de la richesse de toute tradition asiatique authentique.
L’expérience mystique est plus que jamais nécessaire comme contribution à la libération de la personne, à l’assainissement des relations humaines et au vouloir écologique pour l’embellissement de la planète. Loin de replier sur soi, cette expérience fait déboucher sur la place publique dans le témoignage et le service du prochain, par un engagement concret pour la justice et la paix en réponse aux appels de nos frères et sœurs en humanité.
L’expérience mystique doit conduire vers la sainteté qui est une vie d’union à Dieu dans la transparence de l’amour et de la lumière de Dieu. A sa catéchète qui posait la question, à savoir que sont les saints et les saintes, un jeune de première année du primaire répondit : ce sont les messieurs et les dames debout dans les fenêtres en couleur à l’église, et qui font entrer le soleil.Quelle sagesse dans cette réponse!En effet, les saints et saintes sont des hommes et des femmes de lumière.
Enfin, pour moi, l’expérience mystique mène à l’apaisement, à la joie et à la louange, ce qui estsi bien exprimé par le poème mystique ou le chant de l’âme parvenue à l’union divine. Dans un monde marqué par la désespérance, il est bon de ré-enchanter la vie, de retrouver le chant d’amour entre l’âme et Dieu, le chant des noces.Comme l’écrit si bien Jean de la Croix dans son cantique spirituel, strophe XXXIX : « Et c’est le souffle de l’air.Le rossignol dans la douceur de son chant.Le bocage avec ses charmes. Au sein de la nuit sereine. Dans la flamme qui consume etplus ne peine ». Ce souffle de l’air, c’est celui du Saint-Esprit qui unit l’âme à ce mouvement d’amour, cette aspiration, qui va du Père vers le Fils, du Fils vers le Père au sein de la Trinité.Ce souffle de l’air apporte à l’âme la douce voix de son Aimé que symbolise ici le rossignol dans la douceur de son chant.Cette voix du rossignol, qui ne s’entend qu’au printemps après les rigueurs de l’hiver,apporte contentement à l’oreille et plaisir à l’esprit.Ainsi en est-il de la douce voix de Dieu, père et mère, qui, parlant à l’intime de l’âme, libérée de tous les troubles tant sensibles que spirituels, la renouvelle et lui apporte la fraîcheur et l’élan d’un nouveau printemps.Puissent des congrès tels que celui que nous avons vécu nous aider à retrouver la beauté, la grandeur et la richesse de l’expérience mystique afin que nous entendions dans notre monde éclaté la voix de la Divine Tourterelle et notre consentement à chanter avec elle!
Plus que jamais, il faut faire découvrir l’importance et la nécessité de cette expérience intérieure du divin qui est aussi vieille que la religion judéo-chrétienne elle-même et quia fleuri aussi dans d’autres traditions religieuses.On ne peut que féliciter et encourager les efforts faits pour redécouvrir les richesses et les sources vives de la mystique, et comme l’a dit M. Blée dans son mot de bienvenue, « pour que le silence de l’Esprit retrouve toute sa place dans la vie de l’Église ».
L’expérience mystique est beaucoup plus étendue qu’on ne pourrait le croire. Elle n’est pas réservée seulement à un petit nombre de personnes. Mais qu’est-ce que l’expérience mystique?
C’est l’expérience de l’ineffable… Jamais un mystique n’a prétendu dire ce qu’était Dieu, mais il a simplement essayé de décrire son expérience en elle-même et la présentercomme une expérience (et non comme une description de son objet). Il y a toujours une inadéquation entre Dieu et ce que l’on peut dire de Dieu, d’où l’importance d’être accueil du Dieu tout autre qui sans cesse fait de l’Inédit et du Nouveau.
L’expérience spirituelle et/ou mystique, de son point de départ à son terme ultime, tend vers l’union vers Dieu. En effet, à la manière de la relation humaine qui, dès lors qu’elle se stabilise, postule l’union, ainsi la relation de l’âme avec Dieu. Cette relation a pour but de créer entre Dieu et nous un lien fondamental d’ordre filial. Grâce et charité sont les bases de cette union à Dieu.
L’expérience mystique est essentiellement amoureuse. Pas étonnant que l’union à Dieu soit abandon, disparition de la limite personnelle, perte de soi-même en l’autre, ou encore accomplissement de soi dans l’ouverture à l’Autre. Pas étonnant que l’on ait privilégié très tôt, dans la tradition judéo-chrétienne, les symboles du mariageet des noces spirituelles pour parler de l’union entre l’âme et Dieu. Au-delà de ces métaphores que la littérature mystique emploie pour parler de l’expérience mystique, il faut reconnaître que l’expérience mystique, expérience intérieure du divin, vise, comme le dit Jean de la Croix, une transformation en Dieu.Et celle-ci ne s’opère qu’au moment au Dieu prend totalement possession, non seulement de notre vie consciente, mais aussi et surtout de notre vie inconsciente, donc de tout notre être – de telle sorte que Dieu lui-même, en dernière analyse, est considéré comme le principe ultime des actions que nous accomplissons. Comme le dit saint Paul, « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Gal 2,20).
La vie en Dieu, la vie unitive, ne suppose pas les phénomènes extraordinaires qui sont parfois évoqués dans l’expérience mystique comme l’extase et le ravissement.Il n’est pas nécessaire de les avoir éprouvés auparavant pour parvenir à une vie d’union profonde et intime avec Dieu. Des personnes, dont la vie n’a jamais présenté vraiment de phénomènes extraordinaires – mais qui étaient particulièrement dépouillées d’elles-mêmes – ont pu passer relativement inaperçues. Mais dès qu’on a l’occasion de les mieux voir – le plus souvent après leur mort - on trouve dans leur vie un témoignage saisissant de Dieu agissant à travers elles, un témoignage d’union profonde qui réside dans la charité elle-même : « A ceci tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples : si vous avez de l’amour les uns pour les autres » ( Jn 13,35).Et le fondement même de la charité, c’est Dieu qui est amour.
L’expérience mystique est une expérience d’intériorité et de contemplation. Comme l’écrit si bien Joan Chittister, « nous vivons dans un monde pressé et bruyant. Un monde qui a peu en commun avec les déserts d’Égypte du IVe siècle où s’est développé le premier monachisme chrétien, et leurs ermitages au sommet des montagnes. La plupart d’entre nous sommes perpétuellement astreints à des horaires et des échéances, soumis aux multiples sollicitations d’une vie sociale intense et exigeante. Nous sommes en quelque sorte une société d’extravertis, attirés hors de notre moi intime dans toutes les sphères de l’existence » (Vivredans la lumière, Bellarmin, 2001, p. 65). Le pluriel nous fascine et nous fait perdre le sens de l’unique nécessaire.Plus que jamais, il nous faut revenir à la contemplation et à l’intériorité pour nourrir la vie divine en nous et nous mettre à la recherche personnelle du divin en nous.
La contemplation c’est s’exposer au soleil de l’amour de Dieu, c’est entrer en soi pour être avec Dieu. L’intériorité, l’ouverture d’un espace intérieur pour cultiver la vie de Dieu, appartient à l’essence de la contemplation. Oui, contempler, c’est descendre en soi pour que Dieu envahisse toutes les parties de mon être, de ma vie. Il faut résister aux appels répétés de notre société de consommation qui trop souvent nous réduit à un objet de consommation et qui nous disperse dans l’accessoire… Il faut être capable de fermer la porte à toute agitation et prendre le temps de calmer le tumulte extérieur et intérieur qui étouffe la voix de Dieu en nous. L’intériorité c’est la pratique du dialogue avec le Dieu qui habite nos cœurs, « c’est la pratique d’une attente paisible pour que la plénitude de Dieu s’empare de notre vie… l’intériorité nous rend conscients de la Vie qui soutient notre vie… nous permet d’aller à l’intérieur pour attiser le Souffle qui vivifie notre âme ». ( Joan Chittister, Vivre dans la lumière, p. 67)
Contempler, c’est trouver Dieu à l’intérieur et créer un espace sacré (dans un cœur saturé par la publicité et les objets de consommation) pour que Dieu puisse vivre pleinement en nous.
Cette expérience mystique n’appartient pas uniquement au christianisme occidental.Comme l’écrit Lucien Coutu, « surexposé à l’approche rationnelle de la foi et de la spiritualité, l’occidental, à l’heure de la crise de civilisation, s’est spontanément tourné vers l’Asie. Il est allé se ressourcer dans des traditions éprouvées. Il a découvert auprès d’elles des chemins intérieurs reconnus, et il est revenu du pèlerinage enraciné et respectueux de la dimension spirituelle de son être » (La méditation hésychaste.A la découverte d’une grande tradition de l’Orient, Fides, 1996, p. 212). Jean Paul II a insisté sur l’urgence de recommencer à respirer avec le poumon oriental de l’Église, et sur la nécessité de connaître la richesse du trésor de foi de l’Orient chrétien - et j’ajoute, comme de la richesse de toute tradition asiatique authentique.
L’expérience mystique est plus que jamais nécessaire comme contribution à la libération de la personne, à l’assainissement des relations humaines et au vouloir écologique pour l’embellissement de la planète. Loin de replier sur soi, cette expérience fait déboucher sur la place publique dans le témoignage et le service du prochain, par un engagement concret pour la justice et la paix en réponse aux appels de nos frères et sœurs en humanité.
L’expérience mystique doit conduire vers la sainteté qui est une vie d’union à Dieu dans la transparence de l’amour et de la lumière de Dieu. A sa catéchète qui posait la question, à savoir que sont les saints et les saintes, un jeune de première année du primaire répondit : ce sont les messieurs et les dames debout dans les fenêtres en couleur à l’église, et qui font entrer le soleil.Quelle sagesse dans cette réponse!En effet, les saints et saintes sont des hommes et des femmes de lumière.
Enfin, pour moi, l’expérience mystique mène à l’apaisement, à la joie et à la louange, ce qui estsi bien exprimé par le poème mystique ou le chant de l’âme parvenue à l’union divine. Dans un monde marqué par la désespérance, il est bon de ré-enchanter la vie, de retrouver le chant d’amour entre l’âme et Dieu, le chant des noces.Comme l’écrit si bien Jean de la Croix dans son cantique spirituel, strophe XXXIX : « Et c’est le souffle de l’air.Le rossignol dans la douceur de son chant.Le bocage avec ses charmes. Au sein de la nuit sereine. Dans la flamme qui consume etplus ne peine ». Ce souffle de l’air, c’est celui du Saint-Esprit qui unit l’âme à ce mouvement d’amour, cette aspiration, qui va du Père vers le Fils, du Fils vers le Père au sein de la Trinité.Ce souffle de l’air apporte à l’âme la douce voix de son Aimé que symbolise ici le rossignol dans la douceur de son chant.Cette voix du rossignol, qui ne s’entend qu’au printemps après les rigueurs de l’hiver,apporte contentement à l’oreille et plaisir à l’esprit.Ainsi en est-il de la douce voix de Dieu, père et mère, qui, parlant à l’intime de l’âme, libérée de tous les troubles tant sensibles que spirituels, la renouvelle et lui apporte la fraîcheur et l’élan d’un nouveau printemps.Puissent des congrès tels que celui que nous avons vécu nous aider à retrouver la beauté, la grandeur et la richesse de l’expérience mystique afin que nous entendions dans notre monde éclaté la voix de la Divine Tourterelle et notre consentement à chanter avec elle!
Père Dale M. Schlitt
Ex-Recteur de l’Université Saint-Paul
Distingués participants au Colloque,
Il me fait grandement plaisir de me joindre à vous pour clôturer ce Colloque international si bien réussi qui s’est déroulé ici à l’Université Saint-Paul, sous le thème de «La mystique démystifiée».
J’espère que nous avons tous et toutes goûté ces heures à Ottawa et que nous y avons trouvé des moments de réflexion sliencieuse et peut-être, oserai-je dire, un regard contemplatif sur la splendeur printanière qui nous immerge dans la variété presque infinie de la verdure des arbres et des plantes.
Le mouvement dynamique qui a entraîné ce Colloque, à partir de la Conférence d’ouverture et tout au long des cinq sections subséquentes, c’est-à-dire les «Raison historiques d’une rencontre difficile», «Pour un renouveau mystique et contemplatif en Christianisme», «À propos de l’expérience d’intériorité», «Approches interdisciplinaires de la mystique et de la contemplation », et les Conférences de clôture, tout cet ensemble nous a révélé une intelligence profonde du mysticisme, en nous faisant découvrir les questions que l’on se doit de soulever lorsqu’il s’agit de traiter dignement et respectueusement une telle réalité, que l’on devrait même mieux appeler une expérience, tellement fondamentale pour en arriver à vivre une vie vraiment pleine de sens.
En effet, la structure et la dynamique du présent Colloque nous ont révélé une profonde compréhension de la vie mystique et contemplative, et les défis auxquels une telle expérience doit faire face dans notre monde contemporain. J’offre mes plus vives félicitations à tous ceux et celles qui ont préparé et coordonné ce Colloque. Un mot tout spécial de reconnaissance et de gratitude au Professeur Fabrice Blée, qui a su faire preuve d’un leadership dynamique et éclairé pour mettre en œuvre un tel Colloque.
Il me fait grandement plaisir de me joindre à vous pour clôturer ce Colloque international si bien réussi qui s’est déroulé ici à l’Université Saint-Paul, sous le thème de «La mystique démystifiée».
J’espère que nous avons tous et toutes goûté ces heures à Ottawa et que nous y avons trouvé des moments de réflexion sliencieuse et peut-être, oserai-je dire, un regard contemplatif sur la splendeur printanière qui nous immerge dans la variété presque infinie de la verdure des arbres et des plantes.
Le mouvement dynamique qui a entraîné ce Colloque, à partir de la Conférence d’ouverture et tout au long des cinq sections subséquentes, c’est-à-dire les «Raison historiques d’une rencontre difficile», «Pour un renouveau mystique et contemplatif en Christianisme», «À propos de l’expérience d’intériorité», «Approches interdisciplinaires de la mystique et de la contemplation », et les Conférences de clôture, tout cet ensemble nous a révélé une intelligence profonde du mysticisme, en nous faisant découvrir les questions que l’on se doit de soulever lorsqu’il s’agit de traiter dignement et respectueusement une telle réalité, que l’on devrait même mieux appeler une expérience, tellement fondamentale pour en arriver à vivre une vie vraiment pleine de sens.
En effet, la structure et la dynamique du présent Colloque nous ont révélé une profonde compréhension de la vie mystique et contemplative, et les défis auxquels une telle expérience doit faire face dans notre monde contemporain. J’offre mes plus vives félicitations à tous ceux et celles qui ont préparé et coordonné ce Colloque. Un mot tout spécial de reconnaissance et de gratitude au Professeur Fabrice Blée, qui a su faire preuve d’un leadership dynamique et éclairé pour mettre en œuvre un tel Colloque.
