Mots de bienvenue et discours d'ouverture
Pascale Lalonde, présentatrice
Mot de bienvenue
Prof. Fabrice Blée,
président du comité organisateur
Monseigneur Prendergast, Mesdames et Messieurs, Chers collègues et amis,
Permettez-moi de vous souhaiter la bienvenue à l’Université Saint-Paul et de vous dire combien je me réjouis de vous voir aussi nombreux à ce colloque sur la mystique et la contemplation dans la vie chrétienne.
Je ne m’attendais pas, il est vrai, à une participation aussi diversifiée. Nous accueillons des personnes de Suisse, de Belgique et de France. Pour le Canada, des personnes du Nouveau Brunswick (Moncton, Beresford, New Maryland), du Québec (Gatineau, Sherbrooke, Québec, Lévis, Montréal, Rivière-du-Loup, Chicoutimi, Drummondville, Ste Adèle, Notre-Dame du Portage, Pierrefonds, Shawinigan, Saint-Benoît du Lac, Saint-Jude, Nicolet, Charny, St Constant, …) et de l’Ontario (Ottawa, Orléans, Casselman, Berwick, Kapuskasing).
Autres indications sur le profil de la participation : il y a parmi vous des universitaires (professeurs et étudiants), des accompagnateurs spirituels, des théologiens, des psychologues, des psychothérapeutes, des personnes à la retraite, des religieux et des religieuses. Et chose particulièrement frappante : deux-tiers des participants sont en réalité des participantes.
Voilà donc une participation riche et variée pour un thème passionnant. La « mystique démystifiée », tel est le titre du colloque, un titre qui peut paraître ambitieux et un peu provocateur. Que veut dire démystifier la mystique? Certainement pas banaliser une expérience somme toute rare ou vouloir en faire la norme pour tous.
Non, démystifier la mystique, c’est plutôt s’attaquer à l’attitude qui consiste à marginaliser l’approche mystique, c’est donner à cette approche la possibilité d’exister pleinement avec discernement comme une vocation légitime, à laquelle tous sont appelés. C’est aller au-delà des préjugés voulant que l’expérience dite mystique soit réservée à une élite, qu’elle soit détachée du monde, sans considération aucune pour la justice sociale, ou qu’elle se réduise à des phénomènes extraordinaires.
Sans compter que la mystique désigne dans la société actuelle une réalité souvent éclectique allant des arts divinatoires à l’ésotérisme et l’occultisme, en passant par des états de conscience modifiée ou des phénomènes paranormaux. La mystique est souvent suspecte et non toujours sans raison!
Démystifier la mystique ne signifie donc pas la banaliser mais plutôt en ressaisir le silence et la simplicité, le silence et la simplicité d’une vie en l’Esprit au quotidien, cet Esprit reçu du Christ en héritage à la pentecôte que nous venons tout juste de célébrer.
Louis Bouyer, théologien français, nous rappelle que la mystique chrétienne « n'est rien d'autre que la plus profonde appréhension, à laquelle nous puissions être conduits par la grâce ici-bas, des vérités de l'Évangile, des réalités de la vie sacramentelle que le chrétien accepte par la foi et fait siennes par la charité. » De ce point de vue, l’aspect mystique tend à « prédominer de plus en plus en toute vie chrétienne, au fur et à mesure qu'elle progresse ».
Malgré cela, il n’est pas rare que la prière contemplative suscite l’incompréhension dans l’entourage religieux du chrétien ou de la chrétienne qui la pratique.
Notons ici le lien étroit entre mystique et contemplation. De l’Église primitive à celle du Moyen-âge, l’aspect mystique se rapportait surtout au sens caché des Écritures, accessible à travers la liturgie mais aussi la prière contemplative, laquelle implique un retrait dans sa chambre la plus retirée comme le dit l’Évangile de Matthieu, et plus encore dans la chambre intérieure, ce qui revient à fermer la porte des facultés des sens. Là-dessus, Thomas Merton affirme que « la contemplation, qui est le sommet de la vie de prière chrétienne, signifie accepter l’amour de Dieu en dépit du manque d’évidences ; et c’est, dit-il, la condition pour l’expérience mystique. »
Entre l’indifférence et la mise en garde, le silence de l’Esprit n’attend-il pas encore de nos jours de retrouver toute sa place dans la vie en Église? Chose certaine : nombreux sont ceux et celles que ce silence attire et qui, souvent par la force des choses, se tournent vers d’autres spiritualités pour l’incarner dans leur quotidien.
À l’heure des grandes remises en questions, nous avons certainement à gagner à ressaisir les richesses de la tradition mystique et contemplative du christianisme. On assiste à un renouveau en ce sens dès les années 1970 notamment dans l’Église catholique, que l’on pense au mouvement de la méditation chrétienne initié par le Bénédictin John Main ou à celui de la Prière du consentement fondée et diffusée notamment par les Trappistes Thomas Keating et Basil Pennington. Il reste que ce renouveau ne se fait pas sans peine ni résistance et qui, chose intéressante, rencontre de l’intérêt principalement parmi les laïcs.
La théologie est bien placée pour assister ce réveil, mais elle devra le faire selon une approche interdisciplinaire et dans une prise en compte sérieuse des autres expériences religieuses.
Ce colloque a pour but de créer un espace réunissant des personnes de tout milieu, sensibles à cette problématique, un espace de dialogue et de réflexion autour de quatre questions principales : Comment expliquer la rencontre difficile entre mystique et christianisme ? Pourquoi et comment concevoir un renouveau contemplatif en christianisme ? Comment comprendre l’expérience d’intériorité ? Et quelle est la part notamment de la psychologie dans la reconnaissance des bienfaits d’une telle expérience ?
Je vous souhaite alors un bon colloque à toutes et à tous. Mais avant de débuter avec Lytta Basset qui nous fait l’honneur de sa présence, j’invite Monseigneur Prendergast, Chancelier de l’Université Saint-Paul et Archevêque d’Ottawa, à ouvrir officiellement ce colloque et à en bénir le déroulement.
Fabrice Blée
Permettez-moi de vous souhaiter la bienvenue à l’Université Saint-Paul et de vous dire combien je me réjouis de vous voir aussi nombreux à ce colloque sur la mystique et la contemplation dans la vie chrétienne.
Je ne m’attendais pas, il est vrai, à une participation aussi diversifiée. Nous accueillons des personnes de Suisse, de Belgique et de France. Pour le Canada, des personnes du Nouveau Brunswick (Moncton, Beresford, New Maryland), du Québec (Gatineau, Sherbrooke, Québec, Lévis, Montréal, Rivière-du-Loup, Chicoutimi, Drummondville, Ste Adèle, Notre-Dame du Portage, Pierrefonds, Shawinigan, Saint-Benoît du Lac, Saint-Jude, Nicolet, Charny, St Constant, …) et de l’Ontario (Ottawa, Orléans, Casselman, Berwick, Kapuskasing).
Autres indications sur le profil de la participation : il y a parmi vous des universitaires (professeurs et étudiants), des accompagnateurs spirituels, des théologiens, des psychologues, des psychothérapeutes, des personnes à la retraite, des religieux et des religieuses. Et chose particulièrement frappante : deux-tiers des participants sont en réalité des participantes.
Voilà donc une participation riche et variée pour un thème passionnant. La « mystique démystifiée », tel est le titre du colloque, un titre qui peut paraître ambitieux et un peu provocateur. Que veut dire démystifier la mystique? Certainement pas banaliser une expérience somme toute rare ou vouloir en faire la norme pour tous.
Non, démystifier la mystique, c’est plutôt s’attaquer à l’attitude qui consiste à marginaliser l’approche mystique, c’est donner à cette approche la possibilité d’exister pleinement avec discernement comme une vocation légitime, à laquelle tous sont appelés. C’est aller au-delà des préjugés voulant que l’expérience dite mystique soit réservée à une élite, qu’elle soit détachée du monde, sans considération aucune pour la justice sociale, ou qu’elle se réduise à des phénomènes extraordinaires.
Sans compter que la mystique désigne dans la société actuelle une réalité souvent éclectique allant des arts divinatoires à l’ésotérisme et l’occultisme, en passant par des états de conscience modifiée ou des phénomènes paranormaux. La mystique est souvent suspecte et non toujours sans raison!
Démystifier la mystique ne signifie donc pas la banaliser mais plutôt en ressaisir le silence et la simplicité, le silence et la simplicité d’une vie en l’Esprit au quotidien, cet Esprit reçu du Christ en héritage à la pentecôte que nous venons tout juste de célébrer.
Louis Bouyer, théologien français, nous rappelle que la mystique chrétienne « n'est rien d'autre que la plus profonde appréhension, à laquelle nous puissions être conduits par la grâce ici-bas, des vérités de l'Évangile, des réalités de la vie sacramentelle que le chrétien accepte par la foi et fait siennes par la charité. » De ce point de vue, l’aspect mystique tend à « prédominer de plus en plus en toute vie chrétienne, au fur et à mesure qu'elle progresse ».
Malgré cela, il n’est pas rare que la prière contemplative suscite l’incompréhension dans l’entourage religieux du chrétien ou de la chrétienne qui la pratique.
Notons ici le lien étroit entre mystique et contemplation. De l’Église primitive à celle du Moyen-âge, l’aspect mystique se rapportait surtout au sens caché des Écritures, accessible à travers la liturgie mais aussi la prière contemplative, laquelle implique un retrait dans sa chambre la plus retirée comme le dit l’Évangile de Matthieu, et plus encore dans la chambre intérieure, ce qui revient à fermer la porte des facultés des sens. Là-dessus, Thomas Merton affirme que « la contemplation, qui est le sommet de la vie de prière chrétienne, signifie accepter l’amour de Dieu en dépit du manque d’évidences ; et c’est, dit-il, la condition pour l’expérience mystique. »
Entre l’indifférence et la mise en garde, le silence de l’Esprit n’attend-il pas encore de nos jours de retrouver toute sa place dans la vie en Église? Chose certaine : nombreux sont ceux et celles que ce silence attire et qui, souvent par la force des choses, se tournent vers d’autres spiritualités pour l’incarner dans leur quotidien.
À l’heure des grandes remises en questions, nous avons certainement à gagner à ressaisir les richesses de la tradition mystique et contemplative du christianisme. On assiste à un renouveau en ce sens dès les années 1970 notamment dans l’Église catholique, que l’on pense au mouvement de la méditation chrétienne initié par le Bénédictin John Main ou à celui de la Prière du consentement fondée et diffusée notamment par les Trappistes Thomas Keating et Basil Pennington. Il reste que ce renouveau ne se fait pas sans peine ni résistance et qui, chose intéressante, rencontre de l’intérêt principalement parmi les laïcs.
La théologie est bien placée pour assister ce réveil, mais elle devra le faire selon une approche interdisciplinaire et dans une prise en compte sérieuse des autres expériences religieuses.
Ce colloque a pour but de créer un espace réunissant des personnes de tout milieu, sensibles à cette problématique, un espace de dialogue et de réflexion autour de quatre questions principales : Comment expliquer la rencontre difficile entre mystique et christianisme ? Pourquoi et comment concevoir un renouveau contemplatif en christianisme ? Comment comprendre l’expérience d’intériorité ? Et quelle est la part notamment de la psychologie dans la reconnaissance des bienfaits d’une telle expérience ?
Je vous souhaite alors un bon colloque à toutes et à tous. Mais avant de débuter avec Lytta Basset qui nous fait l’honneur de sa présence, j’invite Monseigneur Prendergast, Chancelier de l’Université Saint-Paul et Archevêque d’Ottawa, à ouvrir officiellement ce colloque et à en bénir le déroulement.
Fabrice Blée
Discours d’ouverture
Monseigneur Terrence Prendergast, Archevêque d’Ottawa
et Chancelier de l’Université Saint-Paul
Il faut avouer que longtemps, dans nos milieux, dire de quelqu’un « C’est un mystique » n’était pas toujours flatteur. Il s’y cachait souvent de l’ironie, laissant entendre que la personne n’avait pas les deux pieds bien ancrés dans la réalité. Et puis d’un autre côté, dans l’hagiographie catholique, il existait toutes sortes d’images liées au mot : extases, lévitations, stigmates, vie ascétique exceptionnelle et autres éléments du genre. Bref, seule une élite religieuse de haut niveau de sainteté y avait accès.
Or voilà que le mot refait aujourd’hui surface dans les endroits les plus insolites. Ces jours derniers, une annonce publicitaire vantait les qualités d’un produit assurant un bronzage mystique… En un sens, tout – ou rien – peut désormais être qualifié de « mystique ». Ce colloque tombe à point!
Démystifier la mystique, voilà le but de votre rencontre internationale. Représentants de divers milieux universitaires spécialités, vous aborderez ce thème sous les aspects de l’histoire, de la psychologie, des traditions religieuses ou culturelles, de la théologie, de la spiritualité. Nul doute que les Actes de votre colloque – lorsqu’elles seront publiées – répondront à bien des questionnements de nos contemporains.
Saint Ignace de Loyola, enseignait que le service de Dieu dans l’action ne peut être efficace que si l’on s’occupe d’abord des choses de Dieu. Les Exercices invitent le chrétien et la chrétienne à en faire l’expérience, une expérience qui transforme leur vie.
Une icône moderne présente Ignace avec un doigt posé sur les lèvres. Plusieurs siècles auparavant, une peinture de Fra Angelico présentait saint Dominique de Guzman dans cette même position. Geste qui signifie le silence contemplatif, qui invite à se tourner vers Dieu qui habite dans le baptisé.
Comme pasteur d’un diocèse, je suis frappé de constater combien de jeunes découvrent l’adoration eucharistique. On voit également que des personnes plus âgées y retournent. Cette soif de contempler le Christ présent dans le Pain eucharistique traduit un besoin inné de communiquer avec Celui qui est plus présent à nous que nous le sommes nous-mêmes.
Nous soulignons cette année la mort de saint Jean-Marie Vianney, décédé il y a cent cinquante ans. Nul doute que nous avons en mémoire cet épisode relaté par ses biographes. Le Curé d’Ars avait remarqué depuis un certain temps un homme qui passait de longues heures dans l’église. Il se tenait là, en silence. Intrigué, le Curé l’aborde un jour et lui demande ce qu’il fait. « Je L’avise, et Il m’avise. » Ici, le mot « aviser » signifie « apercevoir », regarder. Cet homme passait du temps à se laisser regarder par Dieu, à le regarder.
C’est vrai pour toute tradition, il ne peut exister de vie contemplative sans silence. Et le silence donne sens et valeur aux notes d’une œuvre musicale. Le silence, même très bref, confère une qualité aux paroles dites. Votre programme comporte des moments de prière silencieuse, de contemplation. Je suis certain que le silence a baigné la préparation des présentations à vos collègues. Il portera fruit.
Si parler de la mystique appartient à l’élite intellectuelle, vivre une vie mystérieuse intime avec Dieu appartient à tout baptisé : c’est un droit de naissance.
Mgr Terrence Prendergast, s.j.
Or voilà que le mot refait aujourd’hui surface dans les endroits les plus insolites. Ces jours derniers, une annonce publicitaire vantait les qualités d’un produit assurant un bronzage mystique… En un sens, tout – ou rien – peut désormais être qualifié de « mystique ». Ce colloque tombe à point!
Démystifier la mystique, voilà le but de votre rencontre internationale. Représentants de divers milieux universitaires spécialités, vous aborderez ce thème sous les aspects de l’histoire, de la psychologie, des traditions religieuses ou culturelles, de la théologie, de la spiritualité. Nul doute que les Actes de votre colloque – lorsqu’elles seront publiées – répondront à bien des questionnements de nos contemporains.
Saint Ignace de Loyola, enseignait que le service de Dieu dans l’action ne peut être efficace que si l’on s’occupe d’abord des choses de Dieu. Les Exercices invitent le chrétien et la chrétienne à en faire l’expérience, une expérience qui transforme leur vie.
Une icône moderne présente Ignace avec un doigt posé sur les lèvres. Plusieurs siècles auparavant, une peinture de Fra Angelico présentait saint Dominique de Guzman dans cette même position. Geste qui signifie le silence contemplatif, qui invite à se tourner vers Dieu qui habite dans le baptisé.
Comme pasteur d’un diocèse, je suis frappé de constater combien de jeunes découvrent l’adoration eucharistique. On voit également que des personnes plus âgées y retournent. Cette soif de contempler le Christ présent dans le Pain eucharistique traduit un besoin inné de communiquer avec Celui qui est plus présent à nous que nous le sommes nous-mêmes.
Nous soulignons cette année la mort de saint Jean-Marie Vianney, décédé il y a cent cinquante ans. Nul doute que nous avons en mémoire cet épisode relaté par ses biographes. Le Curé d’Ars avait remarqué depuis un certain temps un homme qui passait de longues heures dans l’église. Il se tenait là, en silence. Intrigué, le Curé l’aborde un jour et lui demande ce qu’il fait. « Je L’avise, et Il m’avise. » Ici, le mot « aviser » signifie « apercevoir », regarder. Cet homme passait du temps à se laisser regarder par Dieu, à le regarder.
C’est vrai pour toute tradition, il ne peut exister de vie contemplative sans silence. Et le silence donne sens et valeur aux notes d’une œuvre musicale. Le silence, même très bref, confère une qualité aux paroles dites. Votre programme comporte des moments de prière silencieuse, de contemplation. Je suis certain que le silence a baigné la préparation des présentations à vos collègues. Il portera fruit.
Si parler de la mystique appartient à l’élite intellectuelle, vivre une vie mystérieuse intime avec Dieu appartient à tout baptisé : c’est un droit de naissance.
Mgr Terrence Prendergast, s.j.
