Partie III : Pour un renouveau mystique et contemplatif au sein du Christianisme
La quête de vision amérindienne et l’avenir mystique du christianisme
Achiel PEELMAN, o.m.i.
Faculté de théologie, Université Saint-Paul, Ottawa
En 1966, le théologien allemand Karl Rahner écrivait : « Le chrétien pieux de demain sera un ‘mystique’, c’est-à-dire quelqu’un qui a ‘ expérimenté’ quelque chose ou il ne sera plus. » Ces paroles prophétiques n’ont rien perdu de leur signification alors que le christianisme occidental connaît un véritable essoufflement. Qu’en est-il de cet avenir mystique du christianisme? Le but de cette présentation est de montrer comment la quête de vision (Vision Quest) peut éclairer la démarche spirituelle du christianisme. Cette réflexion est basée sur notre propre expérience du rituel.
Nous montrerons d’abord comment ce rituel représente une véritable expérience mystique et contemplative. Le Vision Quest conduit le sujet humain vers ses propres profondeurs spirituelles tout en dévoilant les connections spirituelles dont il/elle a besoin en vue de son développement intégral. Nous dégagerons ensuite la signification théologique et anthropologique du rituel dans le contexte contemporain du dialogue interreligieux dont les religions amérindiennes font de plus en plus partie. Le Vision Quest favorise une prise de conscience unique à propos des dimensions symbolique, mystique, relationnelle et performante de l’expérience religieuse quelque soit son contexte institutionnel ou confessionnel.
Nous montrerons d’abord comment ce rituel représente une véritable expérience mystique et contemplative. Le Vision Quest conduit le sujet humain vers ses propres profondeurs spirituelles tout en dévoilant les connections spirituelles dont il/elle a besoin en vue de son développement intégral. Nous dégagerons ensuite la signification théologique et anthropologique du rituel dans le contexte contemporain du dialogue interreligieux dont les religions amérindiennes font de plus en plus partie. Le Vision Quest favorise une prise de conscience unique à propos des dimensions symbolique, mystique, relationnelle et performante de l’expérience religieuse quelque soit son contexte institutionnel ou confessionnel.
Liens concernant le conférencier
http://www.ustpaul.ca/Theology/prof_f.asp?id=16
http://www.omiworld.org/IntervistaDettaglio.asp?L=2&I=25
http://www.culture-et-foi.com/coupsdecoeur/livres/peelman.htm
http://assr.revues.org/index15833.html
Panel 3 – Présidente : Alexandra Pleshoyano
La quête mystique comme remède à phtharsis, la maladie du monde contemporain
Andriy CHIROVSKY
Faculté de théologie, Université Saint-Paul, Ottawa
Le terme grec et patristique « phtharsis » signifie désintégration et est généralement utilisé pour décrire la séparation du corps et de l’âme au moment de la mort. Dans cette présentation, nous montrons que le problème de « phtharsis » s’applique plus encore à notre époque dès lors qu’on perd le sens de ce que signifie l’être humain dans son intégrité. Qu’il s’agisse de nouvelles approches philosophiques qui remettent en cause les liens entre les réalités fondamentales ou bien d’individus incités à faire de plus en plus de choses simultanément ou à s’isoler dans des théories radicales devant le rejet de restrictions spécifiques pour contenir certains comportements destructeurs, nombreux sont les signes qui révèlent que nous perdons l’intégrité dans laquelle nous avons été créés, en nous donnant en proie à la désintégration.
Le but de cette présentation est de faire valoir que la redécouverte des impulsions mystiques présentes chez les Pères de l’Église contribuera à surmonter « phtharsis », cette maladie qui de nos jours affecte autant l’individu que la société.
Le but de cette présentation est de faire valoir que la redécouverte des impulsions mystiques présentes chez les Pères de l’Église contribuera à surmonter « phtharsis », cette maladie qui de nos jours affecte autant l’individu que la société.
Renouveau spirituel au Mont Athos et en Grèce au XXe siècle
Paul LADOUCEUR
Faculté de théologie, d’éthique et de philosophie, Université de Sherbrooke
Dans la tradition orthodoxe, le ministère de la « direction spirituelle » (qui peut être pratiquée autant par des femmes que des hommes) joue un rôle important dans la vie spirituelle à la fois des moines et des laïcs. Rattachée à la tradition ascétique hésychaste (de hésychia, repos, paix), la direction spirituelle est considérée un ministère « charismatique », qui dépend surtout du niveau spirituel de l’« Ancien » (geron en grec ; starets en russe) et non de son rôle formel dans l’Église.
Ainsi, la direction spirituelle peut être exercée par des personnes non-ordonnées au ministère de l’autel, simples moines, laïcs et femmes. Depuis le milieu du XXe siècle, la Grèce et le Mont Athos, centre spirituel principal de l’orthodoxie depuis un millénaire, ont connu un renouveau spirituel grâce en large partie à la présence de grandes figures spirituelles. Vers 1960, on croyait que le monachisme au Mont Athos était voué à disparaître, vue la diminution constante du nombre de moines depuis la Première Guerre mondiale et l’âge croissant des moines restants.
Mais, à la surprise des observateurs, un renouveau s’est produit à partir des années 1970, avec une augmentation du nombre de moines, le repeuplement de monastères presque abandonnés, et l’arrivée de jeunes moines instruits. La présence de quelques grandes figures lumineuses, véritables saints vivants, ont attiré des jeunes en recherche du « maximalisme chrétien » représenté par le monachisme. En Grèce également, plusieurs grandes personnalités se sont illustrées par leur mode de vie et de prière, devenant des modèles de vie chrétienne et des sources de conseils pour ceux qui cherchent l’authentique spiritualité chrétienne.
Ainsi, la direction spirituelle peut être exercée par des personnes non-ordonnées au ministère de l’autel, simples moines, laïcs et femmes. Depuis le milieu du XXe siècle, la Grèce et le Mont Athos, centre spirituel principal de l’orthodoxie depuis un millénaire, ont connu un renouveau spirituel grâce en large partie à la présence de grandes figures spirituelles. Vers 1960, on croyait que le monachisme au Mont Athos était voué à disparaître, vue la diminution constante du nombre de moines depuis la Première Guerre mondiale et l’âge croissant des moines restants.
Mais, à la surprise des observateurs, un renouveau s’est produit à partir des années 1970, avec une augmentation du nombre de moines, le repeuplement de monastères presque abandonnés, et l’arrivée de jeunes moines instruits. La présence de quelques grandes figures lumineuses, véritables saints vivants, ont attiré des jeunes en recherche du « maximalisme chrétien » représenté par le monachisme. En Grèce également, plusieurs grandes personnalités se sont illustrées par leur mode de vie et de prière, devenant des modèles de vie chrétienne et des sources de conseils pour ceux qui cherchent l’authentique spiritualité chrétienne.
Panel 4 - Président : Yvan Cloutier
John Main, OSB, (1926-1982), restaurateur contemporain
de la longue tradition
de la méditation en christianisme
Yvon R. THÉROUX
Faculté des sciences humaines, UQÀM
Faculté des sciences de l’éducation, Université de Sherbrooke
John Main fut soldat, journaliste, diplomate, professeur d’université, avocat et finalement moine bénédictin. Le vent de la confiance l’a conduit en terre étrangère. Son esprit ouvert et curieux, sa sensibilité aux êtres humains évoquent la continuité d’un héritage familial. Ce catholique irlandais était déjà habitué de côtoyer des personnes d’autres ethnies et d’autres cultures. C’est auprès du SwamiSatyananda (1901-1961) qu’il apprendra à méditer.
Ce dernier est directeur d’un ashram et d’un orphelinat en Malaisie quand John Main est en service diplomatique. Son expérience de la finitude humaine l’ébranlera suffisamment pour l’orienter définitivement vers l’engagement religieux chez les bénédictins. Éprouvé dans sa pratique de la méditation, il traversera un « désert spirituel » et sera amené à explorer la méditation comme pratique au sein de sa propre tradition religieuse, découvrant ainsi le moine Jean Cassien (IVe et Ve siècle).
Il enseignera la prière contemplative en Angleterre puis à Montréal de 1977 jusqu’à sa mort prématurée en 1982. John Main parlait avec autorité et son enseignement fut à la fois inspirant et stimulant. Son œuvre entière en témoigne. Pour lui, le silence est la voie privilégiée par laquelle l’Esprit révèle le Dieu de Jésus-Christ. Plus grand que nature, cet homme spirituel est un véritable prophète pour notre monde contemporain. Dans cette présentation, nous revisiterons la vie de ce grand spirituel et montrerons la pertinence de son message pour aujourd’hui.
Ce dernier est directeur d’un ashram et d’un orphelinat en Malaisie quand John Main est en service diplomatique. Son expérience de la finitude humaine l’ébranlera suffisamment pour l’orienter définitivement vers l’engagement religieux chez les bénédictins. Éprouvé dans sa pratique de la méditation, il traversera un « désert spirituel » et sera amené à explorer la méditation comme pratique au sein de sa propre tradition religieuse, découvrant ainsi le moine Jean Cassien (IVe et Ve siècle).
Il enseignera la prière contemplative en Angleterre puis à Montréal de 1977 jusqu’à sa mort prématurée en 1982. John Main parlait avec autorité et son enseignement fut à la fois inspirant et stimulant. Son œuvre entière en témoigne. Pour lui, le silence est la voie privilégiée par laquelle l’Esprit révèle le Dieu de Jésus-Christ. Plus grand que nature, cet homme spirituel est un véritable prophète pour notre monde contemporain. Dans cette présentation, nous revisiterons la vie de ce grand spirituel et montrerons la pertinence de son message pour aujourd’hui.
Conditions contemporaines pour un renouveau mystique-contemplatif
Pamela GEBAUER
Direction chrétienne, mission œcuménique en milieu urbain
Quelles sont les conditions contemporaines qui ont contribué à la recherche spirituelle des gens ? Dans une société qui exige de chaque individu autonomie, souplesse et initiative, c’est le règne du chacun pour soi. Chaque personne doit tracer sa propre route vers le succès professionnel, amoureux ou vers le bonheur.
La solitude dans la gestion de sa propre vie est devenue le lot commun des adultes et des jeunes. La recherche de la sagesse et de l’énergie intérieure pour prendre le contrôle et la direction de sa vie pousse les gens dans une quête intérieure et spirituelle. Le désir pour une spiritualité au-delà des traditions religieuses caractérise cette quête. En outre, l’ouverture est là pour vivre une expérience qui peut nous mettre en contact avec notre intériorité et nous métamorphoser.
Pourquoi, dans ce contexte, ne pas proposer des modèles de spiritualité chrétienne ? Ces derniers se rapportent à des voies de découverte personnelle par l’expérience directe – ce qui retient l’intérêt des personnes contemporaines et postmodernes qui cherchent avant tout dans l’expérience une façon de connaître la vérité. Quelques modèles de mouvements chrétiens contemplatifs seront suggérés.
La solitude dans la gestion de sa propre vie est devenue le lot commun des adultes et des jeunes. La recherche de la sagesse et de l’énergie intérieure pour prendre le contrôle et la direction de sa vie pousse les gens dans une quête intérieure et spirituelle. Le désir pour une spiritualité au-delà des traditions religieuses caractérise cette quête. En outre, l’ouverture est là pour vivre une expérience qui peut nous mettre en contact avec notre intériorité et nous métamorphoser.
Pourquoi, dans ce contexte, ne pas proposer des modèles de spiritualité chrétienne ? Ces derniers se rapportent à des voies de découverte personnelle par l’expérience directe – ce qui retient l’intérêt des personnes contemporaines et postmodernes qui cherchent avant tout dans l’expérience une façon de connaître la vérité. Quelques modèles de mouvements chrétiens contemplatifs seront suggérés.
