Partie IV : A propos de l’expérience d’intériorité



 Panel 5 – Président : Marc Dumas


Reconnaître les voix du silence

Dennis Gira
Institut de science et de théologie des religions, Institut Catholique de Paris, France

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On dit facilement aujourd’hui que c’est dans le silence que les pratiquants des diverses traditions religieuses peuvent se rencontrer en vérité. Tous les désaccords qui rendent difficile leur rencontre seraient enracinés dans les mots, dans la manière dont chacun parle de son expérience de Dieu, du divin, de la nature fondamentale de toutes choses (la liste est longue). Mais le silence n’a-t-il pas en réalité plusieurs « voix » dont chacune « chante » une expérience différente puisqu’elle est vécue dans le cadre d’une « voie » également différente ?  Pourquoi ne pas reconnaître ces « voix » qui aident celui qui les « écoute » à aller toujours plus loin sur son chemin, à vivre le silence qui l’habite de manière plus juste en comprenant mieux ceci : la vérité échappe finalement aussi bien au silence, qui est beaucoup plus « pluriel » qu’on ne l’imagine en général et dont les limites sont souvent très importantes, qu’aux concepts que l’homme emploie pour la définir ? Voilà quelques-unes des questions qui seront abordées lors de cette conférence.


Liens concernant le conférencier
http://www.croire.com/article/index.jsp?docId=2282600&rubId=190
http://www.dailymotion.com/video/x8kt8w_ces090207-5-shinran-le-luther-du-ja_lifestyle
http://video.google.ca/videosearch?hl=fr&q=denis%20gira&um=1&ie=UTF-8&sa=N&tab=wv#q=dennis+gira&hl=fr&emb=0
http://www.esprit-et-vie.com/article.php3?id_article=2146
http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article3275
http://www.catholique-vosges.fr/BOUDDHISME-ET-FOI-CHRETIENNE.html



Qu’est-ce qu’un(e) mystique chrétien(e) ? L’inéluctable tension entre Erôs et Agapè

Alexandra Pleshoyano
Faculté de théologie, d’éthique et de philosophie, Université de Sherbrooke

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Selon Michel de Certeau, la ou le mystique est celle ou celui qui « ne peut s'arrêter de marcher et qui, avec la certitude de ce qui lui manque, sait de chaque lieu et de chaque objet que ce n'est pas ça, qu'on ne peut résider ici ni se contenter de cela ». Blessé par l’Agapè de Dieu, le mystique chrétien se met en route pour retrouver son Bien-Aimé. Selon Anders Nygren, cette recherche reflète bien plus souvent l’Erôs sublimé, fruit de la culture grecque, que l’Agapè chrétienne. Dans un premier temps, nous aborderons l’inéluctable tension entre l’Erôs et l’Agapè pour ensuite soulever dans un deuxième temps la question du mystique typiquement “chrétien”. Nous conclurons en questionnant le comment vivre son appartenance au christianisme tout en tenant compte de la différence entre le “lieu” et le “chemin”.

Liens concernant la conférencière
http://www.meditationchretienne.ca/partenaires/EOSC_Textes/conference_sept2009.pdf
http://wwwdiosherorg.blogspot.com/2009/09/alexandra-pleshoyano-la-spiritualite-de.html
http://www.usherbrooke.ca/medias/nouvelles/nouvelles-details/article/4900/0/





Panel 6 – Président : Pierre Ouellette

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Fondement anthropologique de la voie contemplative :
un point de vue phénoménologique

Yvan Cloutier
Faculté de théologie, d’éthique et de philosophie, Université de Sherbrooke

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Considérée pendant des siècles comme déviance ou comme une expérience réservée à des âmes d’exception, la voie contemplative ou mystique est promue depuis une trentaine d’années comme un modèle généralisable de l’expérience chrétienne. Nous nous proposons de montrer, en utilisant un point de vue phénoménologique, que l’expérience contemplative est fondée sur la structure même de la conscience et en particulier sur l’antériorité et la priorité de l’expérience pré-réfléchie sur l’expérience réfléchie. L’expérience contemplative est une expérience de communion qui trouve son sommet dans l’union transformante. Les facultés mentales (imagination, perception sensorielle, mémoire et entendement) n’y sont pas sollicitées. Nous sommes en deçà de toute dualité sujet-objet ou de la distinction entre moi et l’Autre dans ce que l’on nomme l’expérience apophatique. Le passage à la réflexion implique un processus d’objectivation, introduit une relation d’extériorité et constitue une condition nécessaire à la construction de l’identité personnelle. J’y expérimente l’Autre dans la différence – alors qu’il peut y avoir une expérience de l’Autre dans la communion (niveau pré-réfléchi). Selon Thomas Keating, l’expérience du péché originel découle du passage à la conscience réflexive. La connaissance chez Adam et Ève introduit la différenciation et rend possible l’expérience de l’Autre comme aide ou comme menace. La guérison passe par la communion recréée dans la prière contemplative. Toutefois, l’insécurité ontologique, qui accompagne cette expérience génère une angoisse, d’où une résistance face à l’expérience apophatique.



La rencontre entre le yoga et le christianisme : enjeux et perspectives

Kevin Flynn
Faculté de théologie, Université Saint-Paul, Ottawa

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En Amérique du Nord, depuis une cinquantaine d’années, le yoga n’est plus autant perçu comme quelque chose d’exotique et d’ésotérique, réservé à une minorité. Si de nombreux pratiquants l’abordent comme un simple exercice physique, d’autres s’ouvrent en revanche à la philosophie et à la spiritualité qui lui sont inhérentes. Pour les chrétiens qui pratiquent le yoga, cela pose un certain nombre de questions quant à la complémentarité ou non entre leur formation religieuse et la tradition du yoga. Dans cette présentation, nous proposons un survol des ouvrages chrétiens significatifs faisant le lien entre yoga et christianisme en Occident. Nous identifions ensuite les diverses approches du yoga, allant du yoga comme pratique parallèle au christianisme au yoga vécu comme une sorte de baptême. Enfin, nous proposons quelques repères permettant de comprendre la façon dont les deux traditions s’enrichissent et se remettent en question dans le cadre d’un dialogue existentiel.